CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Les damnées de la terre

Arnaud Chastagner — 2021-05-27T14:27:18Z

Depuis cinq mois, l'Inde est secouée par un soulèvement sans précédent de paysans réclamant l'annulation d'un projet de réforme agraire. Invisibilisées par la surreprésentation des hommes dans ces révoltes, les femmes, qui constituent une large part de la main-d'œuvre du secteur agricole, s'organisent et luttent pour leurs droits.

Illustration de Marine Summercity

De véritables villes-campements s'étendent sur des kilomètres autour de New Delhi. Les remorques des tracteurs sont aménagées pour y dormir et de grandes cuisines communautaires distribuent de la nourriture en continu. Depuis fin novembre, des milliers de personnes vivant du travail de la terre se sont installées autour de la capitale indienne pour protester contre le projet d'une nouvelle réforme de libéralisation du secteur agricole. Si le texte agite autant, c'est parce qu'il prévoit l'ouverture, aux entreprises de l'agroalimentaire, de nouveaux marchés jusqu'alors contrôlés par l'État et la suppression des prix minimum fixés pour l'achat de certaines denrées. En d'autres termes, le gouvernement sort le tapis rouge aux grands groupes de l'agroalimentaire et de la distribution qui pourront négocier directement avec les exploitant·es et imposer, in fine, leurs conditions et prix d'achat à la paysannerie. Composée essentiellement de petit·es propriétaires1, cette dernière n'aurait alors que peu de poids dans les négociations.

Face au soulèvement massif, la Cour suprême décide, en janvier, de suspendre de manière temporaire cette réforme, imposée sans concertation par le gouvernement autoritaire du nationaliste hindou Narendra Modi. Mais le mouvement ne s'essouffle pas. La paysannerie indienne reste intransigeante : elle exige l'abrogation pure et simple du projet de loi. Parmi la population mobilisée, de nombreuses femmes s'organisent et tiennent le siège.

Venue s'installer pour un temps au campement de Singhu, situé au nord de la capitale, Gurleen, 22 ans, est l'une d'entre elles : « Mon éducation a été rendue possible grâce à l'agriculture. Ma famille en dépend, mon avenir aussi, explique la jeune femme. Et c'est justement l'éducation qui m'a permis de comprendre comment ces politiques gouvernementales allaient nous affecter. Et comment nous les femmes sommes en première ligne 2 . »

En Inde, en 2018, 80 %3 des femmes actives travaillaient de près ou de loin dans l'agriculture. Elles représentent alors un tiers de la main-d'œuvre agricole et la moitié d'entre elles sont des agricultrices indépendantes qui travaillent sur la propriété familiale. Une étude menée par le ministère des Finances entre 2017 et 2018 souligne même une tendance à la « féminisation du secteur agricole ». En cause : l'exode rural et le nombre croissant d'hommes évoluant vers des emplois ruraux non agricoles mieux rémunérés.

Manque de reconnaissance

Pourtant, seuls 13 %4 des agricultrices possèdent des terres à leur nom. Or, en Inde, tout passe par le titre de propriété foncière. Un problème de taille, comme le souligne Rukmini Rao, membre fondatrice du Forum pour les droits des agricultrices (Makaam), un réseau de soutien national et informel : « Sans terre, les femmes ne sont pas reconnues comme agricultrices malgré leur importante contribution au secteur. Cette précarisation les rend vulnérables. »

Au regard de la loi, la majorité des paysannes sont seulement considérées comme des cultivatrices ou des ouvrières agricoles. Elles ne peuvent donc bénéficier des aides publiques ou des programmes gouvernementaux. Conséquence : de nombreuses femmes ont recours à des réseaux informels de crédits, à des taux élevés, pour financer les semences, les engrais ou simplement amortir de mauvaises récoltes. Alimentant de fait une situation déjà précaire.

En 2012, un projet de loi5 a pourtant tenté de faire avancer les choses en proposant de considérer comme agricultrice toute femme qui travaille la terre. Ceci dans le but de leur permettre de bénéficier pleinement des droits et des aides alloués. Mais ce projet a définitivement été abandonné en 2013, faute de volonté politique. Depuis cet échec, aucune modification législative n'a répondu à la féminisation grandissante du monde paysan.

Pour les concernées, la seule esquisse de protection est alors à chercher du côté des lois personnelles : en Inde, chaque individu est rattaché au droit de sa religion, chacune ayant ses propres lois. Le droit personnel encadre notamment les questions de succession, de mariage ou encore d'adoption. « Certaines lois régissent la question de l'héritage, comme la loi hindoue sur la succession qui a été modifiée en 2005 pour être plus égalitaire, explique Rukmini Rao. Mais elles sont peu prises en compte. Le problème, c'est la norme sociale, les coutumes, la tradition. Le patriarcat traverse les classes et les castes. » Pourtant, Rukmini Rao l'assure : « Si les agricultrices ne sont pas en mesure de les réclamer, elles sont très conscientes de leurs droits. »

Dans ce tableau, les moins protégées sont celles qui se trouvent tout en bas de la paysannerie indienne : les femmes issues des communautés dalits (encore appelées « intouchables ») ou de basses castes. Journalières ou saisonnières, elles travaillent de manière contractuelle sur les exploitations de propriétaires terriens qui imposent leurs conditions. Un prolétariat souvent payé à la journée, sans réelle marge de manœuvre pour faire valoir ses droits. Pour ces ouvrières agricoles sans terre, le combat contre cette réforme se fait donc une question de sécurité alimentaire.

Faire entendre sa voix

Critiquée par certains, la présence des femmes dans les campements qui bordent New Delhi n'est pourtant plus à questionner. Brossant une esquisse de portrait sociologique de ces paysannes en lutte, Sangeet Toor, une activiste qui documente le mouvement paysan, estime que « la plupart des femmes présentes sont issues de familles qui possèdent de petites parcelles. Les ouvrières agricoles dalits participent, elles, occasionnellement car, en tant que journalières, elles n'ont pas le privilège de perdre des journées de travail. Quant aux femmes urbaines, à l'exception des militantes et des étudiantes, elles ne sont pas présentes. »

Pour faire entendre d'autres voix et mettre en avant de nouveaux regards, Sangeet Toor anime avec une petite équipe la gazette Karti Dharti (« Celles qui travaillent la terre »). Une publication de quatre pages entièrement coordonnée par une équipe féminine. Imprimée en langue penjabi, elle est notamment diffusée sur les lieux des protestations paysannes.

« Karti Dharti est pensée pour que les femmes racontent leurs histoires personnelles, qu'elles puissent exprimer comment ce mouvement les affecte et de quelle manière il est façonné par leur présence », précise Sangeet Toor. Pour autant, la parution s'adresse à tout le monde : « À terme, nous souhaitons légitimer la parole d'expertes. Montrer que les femmes maîtrisent des sujets techniques autant que les hommes, notamment sur des thématiques liées à l'agriculture », conclut-elle, en se réjouissant du fait que « ce mouvement normalise la présence des femmes dans les manifestations ». Un mouvement qui ne semble d'ailleurs pas prêt de s'éteindre : semaine après semaine, il emporte dans son sillage une part grandissante de la population, écrasée par les multiples coups de force politiques du gouvernement autoritaire du sulfureux Narendra Modi et son suprémacisme hindou.

Arnaud Chastagner

1 En Inde, 86 % des paysan·nes possèdent moins de deux hectares. « Rakesh Tikait, le paysan qui défie le pouvoir indien », Le Monde (16/02/2021).

2 Citée dans l'article « Women at Farm Stir : “We Are Recreating History” », ruralindiaonline.org (16/01/2021).

3 « Move over “Sons of the soil” : Why You Need to Know the Female Farmers that Are Revolutionizing Agriculture in India », article à lire sur le site de la branche indienne de l'ONG Oxfam (14/11/2018).

4 Ibid.

5 « Attaining Entitlement : Women Farmers and Land Rights », à lire sur le site de l'Institute of South Asian Studies (19/03/2019).

Le silence forcé du Cachemire indien

Arnaud Chastagner — 2020-03-16T06:00:00Z

Dirigé par le nationaliste hindou Narendra Modi, le gouvernement indien a révoqué cet été l'autonomie constitutionnelle de l'État de Jammu-et-Cachemire. Tandis qu'Internet reste coupé et que la police locale a été désarmée, l'armée impose une chape de plomb sécuritaire aux habitant·es du seul État majoritairement musulman du pays.

Par Emilie Seto

Au cœur de l'été, une rumeur. Alimentée par les services de sécurité, elle se répand au Cachemire indien comme une traînée de poudre : des groupes armés soutenus par le Pakistan seraient en train de préparer des attaques. Et en particulier, sur le pèlerinage d'Amarnath, qui réunit chaque année des centaines de milliers d'hindou·es au sud de la région. Le pèlerinage est annulé et les non-résident·es reçoivent l'ordre de quitter le Cachemire. Dans le même temps, environ 35 000 renforts indiens viennent s'ajouter aux quelque 700 000 effectifs policiers et militaires déjà stationnés dans la vallée.

« On s'est dit qu'ils allaient faire quelque chose contre le Pakistan, témoigne Marie1, une Française installée dans la région depuis 2013. Puis on a eu confirmation que l'armée retirait les armes et les munitions des postes de police. Là, on a commencé à avoir peur. » Et pour cause : alors que la police est cachemirie, les troupes de l'armée viennent de l'Inde entière.

Le 5 août à l'aube, les autorités interdisent les déplacements et les rassemblements ; un couvre-feu est instauré. Le téléphone, le câble et internet sont coupés. Les écoles sont fermées et des politicien·nes de tout bord sont arrêté·es ou assigné·es à résidence.

Dans la foulée, le ministre de l'Intérieur, Amit Shah, annonce la révocation du statut d'autonomie de l'État de Jammu-et-Cachemire. « Il n'y avait aucune menace de groupes armés finalement, ce n'était qu'un prétexte pour que les visiteurs partent de la vallée », commente Murtaza 2, un habitant de Srinagar, la capitale du Cachemire indien.

Une épine dans le pied

En révoquant cette autonomie, le gouvernement central a brisé un équilibre historique. Pour le comprendre, il faut revenir à 1947, année de l'indépendance et de la partition du sous-continent. Le Cachemire fait le choix de se rattacher à l'Union indienne. Une guerre éclate très vite : l'Inde et le Pakistan se disputent le Cachemire, dont une partie finit par devenir l'État indien de Jammu-et-Cachemire. Afin de protéger les spécificités ethniques, culturelles et linguistiques de cet ancien État princier, un statut d'autonomie est négocié. Il n'y a qu'en matière de défense, d'affaires étrangères, de finances et de communication que les lois indiennes s'appliquent à la région. Pour le reste, le Parlement local est souverain.

C'est ce pacte qui a été rompu au mois d'août par les nationalistes hindou·es au pouvoir à New Delhi, dont le projet politique est de façonner une Inde exclusivement hindoue au niveau culturel. Dans l'Himalaya, leur objectif est avant tout d'ôter à l'État de Jammu-et-Cachemire le pouvoir de désigner ses résident·es, c'est-à-dire les personnes autorisées à voter aux élections locales, à travailler dans l'administration et à acquérir des terres. Sans cette épine dans le pied, le gouvernement central pourra amorcer le changement démographique dont il rêve en secret – publiquement, Narendra Modi préfère dire qu'il s'agit de « développer la région en laissant les investisseurs des autres États indiens s'implanter ». Pas dupe, la population locale craint de devenir minoritaire dans sa propre région et de perdre toute possibilité de faire valoir ses droits.

Silence radio

Les Cachemiri·es ont cependant peu de chance de faire entendre leur point de vue dans les médias indiens mainstream : au garde-à-vous, ces derniers assurent que la révocation de l'autonomie a été reçue positivement dans la vallée et que la situation y est calme et normale. Du côté de la presse locale, ça n'est guère mieux : « Un véritable embargo a été imposé aux journalistes locaux. Le gouvernement contraint les journaux à respecter sa ligne », détaille Aakash Hassan, journaliste cachemiri. Quant aux journalistes étrangers et aux observateurs des droits humains, la zone leur est interdite.

Il a fallu attendre que des journalistes indien·nes travaillant pour des médias étrangers se rendent dans la vallée pour qu'on découvre l'envers du décor : rassemblements violemment réprimés, hôpitaux remplis de blessé·es et une population oscillant entre peur et colère. Plusieurs témoignages et vidéos ont fini par sortir, contredisant la propagande gouvernementale et dévoilant l'omniprésence des forces armées dans la rue 3.

Moult habitant·es accusent les troupes indiennes de violences et d'intimidations lors de raids nocturnes. Selon un rapport gouvernemental consulté par l'agence Reuters début septembre 4, environ 3 800 personnes ont été arrêtées, certaines par le biais du Public Safety Act (PSA), loi controversée qui permet de détenir une personne jusqu'à deux ans sans inculpation ni jugement. Parmi les personnes incarcérées (et pour la plupart libérées depuis), des militant·es des droits humains, des avocat·es, des professeur·es, mais aussi des enfants.

Le Comité de justice pour mineurs de la Haute Cour de l'État de Jammu-et-Cachemire a ainsi souligné que 144 jeunes de moins de 18 ans ont été interpellés par la police entre le 5 août et le 23 septembre et placés en détention préventive pour éviter tout désordre. Parmi eux, des marmots de neuf et onze ans.

« L'économie à l'arrêt »

Après un premier mois d'isolement absolu, les lignes téléphoniques sont partiellement restaurées, mais Internet reste coupé. À l'heure où cet article est écrit, ça fait plus de 150 jours. Selon l'ONG internationale Access Now, qui milite pour les droits numériques, l'Inde a coupé 134 fois Internet en 2018 toutes régions confondues, ce qui place le pays en tête de classement, loin devant le Pakistan (12 coupures) ou l'Irak et le Yémen (7 coupures) 5.

Face à cette agression du gouvernement central, la société civile cachemirie s'est mobilisée en mettant « l'économie à l'arrêt », selon l'expression d'Aakash Hassan. Ce couvre-feu civil s'est mis en place lorsque le gouvernement a levé certaines restrictions. Seul moyen pour les concerné·es de dénoncer l'absence de concertation dans l'abrogation de leur autonomie.

Mais le sujet reste sensible. Car cette réaction est aussi impulsée par une résistance armée qui lutte depuis longtemps contre la mainmise de « l'ennemi indien ». Sa naissance remonte à 1989, quand des élections régionales avaient été truquées par New Delhi pour empêcher un parti favorable à l'indépendance du Cachemire indien de gagner par les urnes. Aujourd'hui, ils seraient 300 combattants à opérer dans la vallée.

« Nous sommes coincés entre l'armée et les militants », explique Murtaza, qui déplore les conséquences de la situation : « Les gens restent enfermés chez eux. Si les écoles ont rouvert, les jeunes préfèrent étudier à la maison. Dès qu'un commerçant ouvre trop longtemps son échoppe, des militants le menacent. »

Diviser pour mieux régner

Dernier volet de l'offensive politique gouvernementale : l'État de Jammu-et-Cachemire vient de perdre son statut d'État et a été divisé administrativement en deux territoires de l'Union indienne. Un déclassement qui les place sous la tutelle de New Delhi via un gouverneur.

Pour la région, l'avenir ne s'annonce donc pas des plus radieux. Seul point positif : la solidarité internationale. Des rassemblements ont lieu dans le monde entier pour alerter sur la situation au Cachemire et dénoncer l'autoritarisme qui sévit dans le sous-continent indien.

Arnaud Chastagner

1 Prénom modifié.

2 Prénom modifié.

3 Voir notamment « Cachemire, chape de plomb dans la rue », reportage de France 24 mis en ligne le 23 août 2019 sur le site de la chaîne.

4 « Thousands detained in Indian Kashmir crackdown, official data reveals », Reuters (12/09/2019).

5 Voir le rapport « The state of internet shutdowns » (08/07/19) disponible sur le site d'Access Now. À noter également qu'en décembre, le gouvernement de Narendra Modi a eu de nouveau recours à des coupures d'Internet dans différentes régions du pays, cette fois-ci pour juguler la fronde contre son projet de réforme de l'accès à la nationalité indienne, qui discrimine les musulman·es.

Inde : Contre les tisons nationalistes, le claquement des baisers

Naïké Desquesnes — 2015-01-06T04:00:00Z

Depuis l'arrivée en mai dernier de l'extrême droite hindoue au pouvoir, la nébuleuse fascisante ultranationaliste se sent pousser des ailes. Elle distille un climat de violence contre les femmes, les musulmans, les intouchables. Difficilement, la riposte s'organise. Dernière action en date : les manifs du « Kiss of love », plus politiques qu'elles n'y paraissent.

Par Aami Sayan.

Ils sont une trentaine, troupeau bêlant resserré à la sortie de la station de métro Jhandewalan, au centre de New Delhi. Ils ont au front une trace vermillon. Autour du cou une longue écharpe orange. La couleur du parti hindou nationaliste (BJP) à la tête du pays depuis mai 2014, celle aussi de l'organisation qui lui est intrinsèquement liée, le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), « association des volontaires nationaux ». On les appelle les « sanghis ». Ils sont la version indienne des milices de l'Aube dorée grecque ou des identitaires français, les crânes rasés en moins. Ce samedi 8 novembre, ils ont troqué leurs shorts kaki de défilés paramilitaires contre de simples pantalons. Ils s'époumonent : « Le Kiss of Love n'aura pas lieu ! », « Protégeons notre culture contre des pratiques dépravées ! », « Les agents de l'Occident, dehors ! ».

Ils accueillent ainsi celles et ceux venus participer à un nouveau type d'action publique, le « Kiss of Love ». « Sanghis, gare à vous : nous venons faire l'amour devant votre bureau », prévient avec provocation l'affiche collée à la hâte dans les universités de la capitale et diffusée sur Facebook seulement 48 heures avant la flash mob. Le « Kiss of love », qui a déjà eu lieu à l'université de Calcutta et dans la ville méridionale de Kochi, se présente comme une riposte à l'expédition punitive organisée, fin octobre, par des membres du RSS contre un pub de Calicut, au sud de l'Inde, où les jeunes amoureux avaient pris l'habitude de se retrouver. Mobilisés contre celles et ceux qui vivent en concubinage ou osent s'aimer sans être de la même caste ou de la même religion, ils sévissent comme police des mœurs au service de la « culture hindoue ». C'est donc naturellement devant le quartier général du RSS que les manifestants de New Delhi ont décidé de se rendre.

Coup pour coup, œil pour œil

« Nous venons affirmer la liberté de s'aimer, de disposer de son corps et de sa sexualité », explique Pratik, lunettes rondes, cheveux bouclés en bataille, un bouquin d'Orwell sous le bras. Lui et sa copine Pankhuri ont mis en ligne le rendez-vous sur Internet. Ils ont passé la nuit à recevoir des coups de fil de menaces et d'insultes de la part de membres du RSS, promettant de répliquer par la violence s'ils maintenaient l'événement. Après un cruel moment d'angoisse, l'étudiant est finalement là, debout, à haranguer la foule, de grosses baskets aux pieds au cas où… « Alors, tu es venu pour choper ? », demande un journaliste américain à Pratik d'un air entendu. « Euh… je ne chope pas les filles », répond-il calmement. Voir des couples se rouler des galoches, voilà bien ce qui semble exciter les médias, venus en nombre couvrir le rassemblement. Au loin, deux personnes s'enlacent. Les photographes plongent dans la foule, piétinent plusieurs camarades, se jettent les uns sur les autres comme des poules auxquelles on lance du grain.

Par Aami Sayan.

Bientôt, nous voilà plus de 300, regroupés sur le côté à quelques pas des sanghis. Sur un bout de trottoir ombragé, un couple s'aménage un espace et s'embrasse. Un homme à l'écharpe orange fonce sur eux, il vocifère « Foutez le camp ! » avant d'être écarté, in extremis. A l'arrière, un cordon se forme pour protéger les manifestants. Arya, petit bout de femme en bras de chemise, se glisse dans ce service de sécurité improvisé. Quelques sanghis s'approchent. Elle leur fait face. Un coup à droite, un coup à gauche. Voilà l'imprudent touché au visage, un verre de lunettes en moins. Des éclats de sourire passent sur les lèvres. « Pourquoi s'aimer en cachette ? Quand les sentiments ne demandent qu'à être dévoilés ? », un manifestant entonne joyeusement une chanson sortie d'un film Bollywood. Ses copains du DSU, syndicat étudiant proche des maos, en restent pantois. Même les moins rigolos se mettent à l'eau de rose.

En première ligne, quelques membres de l'organisation révolutionnaire KNS1 sont au corps à corps avec la police. Les pandores empêchent le groupe d'avancer vers les bureaux du RSS. Alors on part de l'autre côté. La chaîne humaine s'étend peu à peu, pour doucement s'extraire de la zone piétonne. Un pas, puis un autre. « Arrêtez les voitures ! », lance Arya. La route est prise. La foule s'engouffre. Un cri de joie couvre les klaxons. Puis, vite, il faut courir, empêcher la police de former un cordon. On pousse les fliquettes. « Liberté ! Contre les fachos, liberté ! », « Sanghis, nous ne vous craignons pas ! ». Les poings se lèvent au milieu de la chaussée. Sans badges ni drapeaux partisans, la manif se veut volontairement non-étiquetée. Elle finit sa route près de barrières fraîchement posées afin de protéger les bâtiments du RSS. Un infiltré frappe au cou un homme qui vient d'embrasser son compagnon. Un groupe de sanghis se forme, il est bruyamment refoulé.

Une revendication élitiste ?

Par Aami Sayan.

Malgré l'enthousiasme, certains restent sceptiques. « Quel besoin de revendiquer le droit de s'embrasser publiquement ?, demande un témoin dans un journal local. Ne devrions-nous pas plutôt nous occuper de combattre la pauvreté ? ». « S'embrasser dans la rue n'est pas le cœur de notre mouvement, rétorque Nayan, du KNS. Mais nos revendications sont certainement faites d'amour, contre la haine des forces fascistes et contre une société invivable contrôlée par le libéralisme. » Les jeunes militants du KNS passent la majeure partie de leur temps à soutenir les grèves ouvrières de plus en plus nombreuses dans la ceinture industrielle du nord de l'Inde. Avec l'arrivée du parti nationaliste au pouvoir, la gauche révolutionnaire indienne se retrouve obligée à ouvrir de nouveaux fronts : « La lutte contre les violences interreligieuses, contre les discriminations des LGBT ou contre le système des castes est indispensable pour élargir le mouvement contre ceux qui nous gouvernent. » « Lorsqu'en 2004, des femmes ont manifesté nues contre le viol, heureusement qu'elles n'ont pas attendu l'autorisation des organisations politiques traditionnelles ! La révolte s'exprime de différentes manières et nous nous en félicitons », ajoute Nayan. Si s'embrasser à l'air libre n'est certainement pas la préoccupation de tout le monde, la nécessaire émancipation des femmes touche toutes les classes sociales. Ainsi, le 7 novembre, plus de 200 ouvrières en grève ont décidé de rester toute la nuit devant leur usine, malgré le harcèlement des représentants de l'ordre qui les conjuraient de rentrer chez elles, « pour leur sécurité ». Une femme s'est vue dire par son mari : « L'Inde n'est pas prête pour ce genre d'action. » Elle lui a répliqué qu'elle restait là pour défendre le droit à une vie digne, quel que soit l'endroit ou le moment de la journée.

Indissociable des revendications pour l'émancipation, la lutte contre les violences faites aux femmes a acquis une place centrale dans les récents mouvements. « Il ne s'agit pas seulement d'avoir le droit d'embrasser. Mais aussi d'avoir le droit de ne pas embrasser, martèle Pankhuri dans un dernier discours. Nous ne tolérons aucun type de harcèlement. » Rappelons-nous les foules immenses descendues dans la rue à New Delhi en décembre 2012, après le viol dans un bus d'une étudiante de 23 ans par six hommes. Depuis septembre 2014, la fac de Jadavpur à Calcutta est secouée par des milliers d'étudiants insurgés contre l'inaction des autorités face au harcèlement sexuel dont fut victime une étudiante. Aujourd'hui encore, les victimes de violences et de viols sont régulièrement accusées de l'avoir bien cherché. « Comment étiez-vous habillée ? », voilà l'une des questions posées à la jeune fille par les fonctionnaires chargés de l'enquête.

Par Aami Sayan.

Tuer une femme n'est pas un péché.

Ce soupçon permanent est au cœur de l'hindouisme politique. Le RSS défend une conception patriarcale de la femme confinée à l'intérieur de la maison et dont les choix de vie appartiennent au chef de famille. L'organisation s'oppose au droit à l'héritage pour les filles et fait régulièrement des déclarations sur la bonne manière de se comporter et de s'habiller. « La femme est l'incarnation des pires désirs, haines, tromperies, jalousies et mauvais sentiments. La liberté ne doit jamais être donnée à la femme », peut-on lire dans le livre sacré préféré des hindouistes, le Manusmriti. Ou encore : « Tuer une femme, un intouchable ou un athéiste n'est pas un péché. » Ainsi, au contrôle du corps de la femme s'ajoute une défense radicale du système des castes, dont les intouchables forment le plus bas étage. Les mariages intercastes sont pour eux sacrilèges – ils affaiblissent « l'harmonie de la nation hindoue ». Pour avoir fréquenté une fille d'une caste supérieure, un intouchable a été tué avec deux membres de sa famille par des hindous de haute caste le 20 août dernier.

Le Love Jihad, invention de la propagande hindoue.

L'amour, le poison qui menace l'Inde hindoue : voilà ce que professent les ultranationalistes. Et si l'amant est musulman, alors la croisade leur apparaît d'autant plus nécessaire. Depuis plusieurs mois, les militants hindous ont réactivé une vieille propagande contre les musulmans, qu'ils accusent d'enlever leurs femmes pour les convertir. Stratèges en communication, ils ont inventé une formule : le Love Jihad. Cet été, ils se sont mobilisés pour sauver une jeune femme hindoue originaire de Meerut, dans le nord de l'Inde, supposée avoir été violée puis convertie de force à l'islam par un mahométan. En octobre, la victime a finalement déclaré devant le juge qu'elle avait simplement fugué avec celui qu'elle aimait. Dès les années 1920, au moment de la création du RSS, les nationalistes faisaient déjà le portrait délirant des musulmans comme étant des envahisseurs, violents et violeurs – le minaret devenant le symbole du pénis pénétrant le corps de la mère-patrie.

« Rassemblons-nous au nom de notre unité », c'est ainsi ce qu'on pouvait lire le 31 octobre sur l'appel distribué dans les rues de Bawana, au nord-ouest de New Delhi. Un maha panchayat, une assemblée traditionnelle de « sages », décrétait l'interdiction d'une procession chiite appelée « tazia ». « Nous sommes si peu organisés et si peu nombreux pour lutter contre leur efficacité ! », s'énerve un militant révolutionnaire impuissant, venu en observateur. Étrangement excités, des groupes de jeunes rejoignent le rassemblement en criant « Vive la mère-patrie ! », semblant prêts à obéir à n'importe quel ordre. De quoi rappeler certaines heures sombres de l'histoire de l'Inde : lorsqu'en 1992, les militants nationalistes ont déplacé des foules aux cerveaux lobotomisés pour détruire la mosquée Babri Madjid. Ou lorsqu'en 2002, dans l'état du Gujarat, un pogrom anti-musulmans, perpétré avec l'aval du gouvernement, a causé la mort de près de 2 000 personnes. Le ministre en chef complice n'était autre que Narendra Modi, l'actuel Premier ministre. On ne s'étonnera donc pas que de nouvelles émeutes éclatent. Les braises sont déjà prêtes.

Par Aami Sayan.

Le RSS, hydre à mille têtes

Narendra Modi, le Premier ministre de l'Inde, a été formé dès l'âge de 8 ans chez les volontaires nationaux, le RSS. Il leur doit toujours allégeance : pour la première fois dans l'histoire de l'Inde, un discours du président du RSS a été retransmis cette année à la télévision publique. Le RSS a été créé en 1925 par des brahmanes, au plus haut de l'échelle des castes. L'objectif était de former une branche armée de l'hindouisme pour se défendre contre les colons et les musulmans. Golwalkar, à la tête du RSS durant 33 ans et l'un de ses idéologues les plus influents, admirait Hitler et l'extermination des juifs. L'assassin de Gandhi était membre de l'organisation. Interdit sous les Britanniques puis à trois reprises dans l'Inde indépendante, le RSS a continué à s'étendre dans toutes les villes et à recruter des enfants dès 6 ans. Le matin et le soir, ils suivent des exercices paramilitaires et apprennent la loyauté, la discipline et le patriotisme à travers des livres emplis de propagande contre les minorités religieuses. En plus de ses centres, le RSS dirige un réseau de 18 000 écoles. Depuis près d'un siècle, il a développé son action dans toutes les sphères de la société grâce à son syndicat étudiant, son syndicat ouvrier, sa branche féminine, son organisation religieuse, son organisation caritative et d'autres encore. En mars, le quotidien britannique The Guardian affirmait que le RSS possédait au moins 50 000 branches dans toute l'Inde, avec 40 millions de membres.

Par Aami Sayan.

1 Le KNS (Krantikari Naujavan Sabha) n'est pas un parti mais une orga de jeunes influencés par le marxisme-léninisme. Ils refusent la participation au système électoral et luttent « contre toutes les formes d'oppression ».

Déniaisement de cols blancs

Sébastien Navarro — 2011-03-22T07:10:00Z

À Toulouse, les ingénieurs de Sogeti High Tech, filiale de Capgemini, grosse pieuvre mondiale de 80 000 salariés spécialisée dans le service informatique, ont découvert les méfaits de la mondialisation économique. Combien touche un ingénieur de New Delhi ? « Cinq cents euros par mois, confie un gréviste de Sogeti. En 2009, pour la première fois, Capgemini emploie plus de salariés en Inde qu'en France. » Dans l'ombre du plombier polonais combien sont ceux qui avaient pris la mesure de la matière grise indienne ? « Les inégalités de revenus entre salariés et le fait que les dirigeants s'augmentent royalement ont motivé notre mouvement », explique Jésus Rubio, délégué cégétiste de la boîte. Car pour faire avaler trois ans de gel de salaires, la direction n'a eu de cesse de gloser sur le climat international difficile. Mais qui a tout de même permis au taulier, Serge Kampf, de voir sa fortune personnelle augmenter de plus de 50 % entre 2009 et 2010. Cet automne, les cols-blancs ont organisé la riposte. « Ce qui a été nouveau, c'est la forme de notre mobilisation, explique Jésus. On débattait et décidait des actions à mener lors d'assemblées générales auto-organisées. Chaque AG se dotait de groupes opérationnels de 15 à 20 personnes, syndiquées ou non, chargées de mettre en œuvre les actions décidées. » Mais, en janvier, un accord a minima signé par trois organisations syndicales a enterré le mouvement. Arf. Bienvenue dans la lutte, camarades ingénieurs !