CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

« L'essentiel est d'avoir des ennemis communs »

Jean-Baptiste Bernard — 2018-07-09T08:00:00Z

Penser la violence contemporaine du monde. Et sous toutes ses formes, qu'elles soient vieilles comme Hérode ou liées aux mutations du capitalisme libéral, qu'elles relèvent d'un asservissement systémique ou constituent une force émancipatrice. L'objectif est ambitieux. Presque trop. L'historien des idées François Cusset1 le relève pourtant avec talent dans Le Déchaînement du monde – Logique nouvelle de la violence (La Découverte). Il le résume ici en 13 000 signes – sacré challenge !

Depuis peu, le mouvement social assume une relative conflictualité. Et les manifs offensives se font plus nombreuses. Quelque chose a changé ?

« Le mouvement social revient de loin, après avoir été plongé dans une profonde torpeur par le tournant néolibéral. Cette atonie débute dans les années 1970, sous l'effet d'une féroce répression et d'une culpabilisation croissante de toute action politique directe – dite violente.

Trois facteurs ont participé de cette culpabilisation. D'abord, le désarmement des forces radicales d'opposition des années 1970 – elles sont dissoutes, rendent les armes ou répudient l'action offensive. Puis la fin du bloc de l'Est en 1989, qui permet aux classes dominantes de renvoyer toute forme de lutte émancipatrice directe à l'échec soviétique. Enfin, troisième facteur, l'extrême individualisation de la vie sociale. Plus aucune question n'est abordée à l'échelle collective. Un cas de souffrance au travail se règle ainsi chez le psy, comme s'il n'était pas lié aux relations dans l'entreprise ou aux conflits d'intérêts entre détenteurs du capital et forces de travail. Il n'y a (presque) plus d'espace collectif pour soulager cette souffrance et pointer la responsabilité du système socio-économique.

Aujourd'hui, l'usage de l'action directe dans un mouvement social reste souvent perçu comme une initiative individuelle, d'un petit groupe, ou comme un dérapage. Et non comme une tactique possible. L'énergie récente des cortèges de tête a ainsi suscité son lot de critiques et distanciations ; il y a 40 ans, ces derniers auraient été d'office considérés comme une composante du mouvement. »

Par Baptiste Alchourroun.

À la fin du livre, tu évoques « le réveil dispersé des soulèvements et des mouvements sociaux dans le monde des dix dernières années ». Et en ce qui concerne la France ?

« Le monde social s'y réveille progressivement à la fin des années 1990. Avec d'un côté, la résurgence éphémère d'une gauche marxisante – les listes communes LCR/LO font 5,18 % aux élections européennes de 1999. Et de l'autre côté, l'apparition de formes, enjeux et motifs nouveaux. Ce qu'on nomme mouvementisme est un agrégat de luttes spécifiques, minoritaires mais radicales, menées avec les sans-papiers, les LGBT, les lycéens ou ceux qui dénoncent la paranoïa républicaine sur le voile.

Ces luttes accroissent d'abord l'émiettement de la contestation. Si des convergences se produisent à l'occasion de séquences particulières (altermondialisme en 1999, CPE en 2006), le mouvement social ne porte ni agenda, ni but stratégique communs. Un paysage éclaté, qui met en exergue la pluralité des motifs et formes de lutte. Peu à peu se répand le refus du surmoi unitaire du mouvement social à l'ancienne.

Mais cette tendance à la dispersion s'inverse parfois. Quand c'est la grève, quand la police attaque. Et que se noue une convergence plus pratique et empirique qu'idéologique. L'émiettement n'est alors plus un problème, mais l'affirmation d'une force en devenir. Celle qu'endosserait le mouvement social traditionnel (syndical, para-communiste ou anarchiste) s'il intégrait les questions de minorité sexuelle, d'immigration, de multi-culturalisme, etc. Et s'il renouait avec les jeunes générations, pour qui ces questions sont prioritaires. Dans les facs en cours d'occupation, les étudiants invitent des cheminots grévistes, accueillent des migrants, sensibilisent aux questions féministes. Bref, ils luttent concrètement, se fichant des catégories dogmatiques du marxisme à l'ancienne.

Au fond, les mouvements traditionnels d'extrême gauche restent encombrés du très français surmoi républicain, voire national. Les militants plus âgés ne souhaitent d'ailleurs pas toujours s'en débarrasser. Ils ne comprennent pas que les temps ont changé. Et que grandit le camp des gens refusant le chantage au parti et au programme électoral. Eux savent que l'essentiel est d'avoir des ennemis communs et de partager des circonstances dans lesquelles les affronter. Le présent de la lutte se construit ainsi. »

Il passe aussi par la redéfinition du rapport à la violence...

« C'est l'enjeu du livre. Il n'est pas question de faire de la pratique de la violence, ou de son refus, un programme ou projet. Mais de déplacer les façons de voir. En analysant ce que j'appelle “ violence systémique ”, sourde contrainte qui fait effet sur chacun. Et en lui opposant une pluralité de modes d'action, non violents ou offensifs. Je dis bien “ offensifs ” et pas “ violents ”, qui est un mot du pouvoir pour disqualifier certains mouvements, renvoyés au terrorisme ou à la délinquance. Il fait aussi office de mot-parapluie camouflant des souffrances nouvelles, qu'il faut énoncer.

En quelques décennies, la violence est devenue le grand angle mort de notre temps. Selon les statistiques, elle aurait largement baissé dans le monde riche, euro-américain, relativement pacifié (en France, le nombre de tués par balle est divisé par deux entre 1995 et 2012). À tel point que le psychologue Steven Pinker évoque un “ déclin historique de la violence ”. Il a calculé que le XXe siècle est, malgré deux guerres mondiales, loin d'être le plus meurtrier de l'histoire (rapporté à la population globale).

Mais ce décompte ne dit pas tout. La philosophe Simone Weil le soulignait déjà en 1939 : “ La force qui tue est une forme sommaire, grossière de la force. Combien plus variée en ses procédés, combien plus surprenante en ses effets, est l'autre force, celle qui ne tue pas, c'est-à-dire celle qui ne tue pas encore. ” Voilà la piste. Au lieu de chercher les signes d'une progression ou régression de la violence, il faut en examiner les modalités actuelles, de façon large et élastique. Et penser ces nouvelles formes de violence que j'appelle systémiques. Elles constituent à la fois le ressort structurel de la domination néolibérale et celui des résistances à lui opposer. »

Ces formes de violences sont-elles réellement nouvelles ?

« En introduction, je réalise un panorama des actuelles formes de violence collective majeure. Elles n'ont rien de neuf – les guerres ou migrations forcées ne sont pas nées au XXe... Mais leur caractère inédit tient à leur ampleur. Et au fait qu'elles adoptent des formes et temporalités nouvelles.

Les guerres sont certes moins nombreuses et meurtrières. Mais elles semblent par contre durer indéfiniment – depuis 17 ans en Afghanistan et 16 en Irak. Le Congo, lui, sort de 23 ans de guerre ! Et ça n'empêche personne de dormir, ni de commercer. Pis, ces violences massives sont parfois présentées comme un moindre mal. Il serait inévitable que la BCE affame les Grecs (depuis 2010, le salaire moyen a baissé de 30 %). Inenvisageable que les peuples du Moyen-Orient cessent de s'entre-tuer. Ou impossible de protéger les femmes subalternes du harcèlement, du viol et du meurtre. Un fatalisme ambiant contre lequel il faut lutter.

La mondialisation génère aussi une promiscuité accrue des logiques de la violence. Elles se croisent et s'entre-briquent, d'où des effets d'entraînement et d'influence. Comme dans ces quartiers chics de Hong Kong, où des femmes migrantes, fuyant la guerre ou la misère, sont exploitées comme domestiques. Le week-end, elles dorment dehors par milliers, parce que les baux locatifs stipulent que l'employée, louée avec l'appart, ne doit pas troubler l'intimité de fin de semaine... Cette situation de violence, fruit de multiples facteurs (oppressions de genre, guerre, exploitation, migrations, etc.), permet à des secteurs entiers de fonctionner. Et pèse sur l'atmosphère – même en des lieux pacifiés et opulents. »

Quelle est la nature du lien entre ces « multiples facteurs » et le capitalisme ?

« N'étant pas marxiste orthodoxe, je ne fais pas de l'économie la cause unique, infrastructurelle, de toutes les violences. Je crois qu'elle constitue plutôt le cadre extérieur des situations de conflit. A minima, elle s'en accommode. Souvent, elle en tire profit, par la vente d'armes ou en jouant de l'instabilité politique. En Afrique, des régimes autoritaires, voire des pays en guerre, affichent ainsi de solides taux de croissance. Comme le Sud-Soudan, le Nigeria ou le Congo, qui émerge pourtant d'un conflit ayant causé six millions de morts.

La guerre et les violences ne sont donc pas un accident du système capitaliste. Mais constituent son moteur et sa motivation première. Le capitalisme moderne est né d'une prédation coloniale toujours en cours – l'accaparement des ressources et forces de travail de ces pays continue. Il est aussi né de la traite négrière et de l'esclavage, censément disparus. Rien de moins sûr, au vu du sort des ouvriers des chantiers de Dubaï ou Singapour…

Le néolibéralisme, dernier avatar du capitalisme, s'appuie aussi largement sur la rivalité symbolique au sein de la consommation. Le désir mimétique (je veux l'objet que les autres possèdent) aiguise les rivalités et encourage la concurrence généralisée. D'où une violence propre à la consommation, selon Jean Baudrillard, qui notait que les rapports sociaux se tendent continuellement depuis qu'on a promis à chacun un accès indéfini à tous les biens et à tous les possibles. Un constat déjà dressé, en 1929, par l'économiste John Keynes : “ Nous ne vivons pas une crise de la rareté, mais [de] l'abondance ; or, nous ne savons pas gérer l'abondance ; c'est ce qui provoque une dépression nerveuse universelle. ” En psychanalyse, un désir artificiellement excité par les promesses de l'abondance est un désir égaré, frustrant, égoïste, qui pourrit l'ambiance sociale. »

D'où une violence inscrite au cœur de chaque condition individuelle ?

« Dans Malaise de la civilisation (1930), Freud s'interroge : qu'est-ce qui fait processus de civilisation ? Et répond en pointant le rôle essentiel des instances de répression de nos pulsions (l'éducation, les parents, la loi). Elles les matent, les contiennent. Mais les frustrent et les excitent du même élan. Là réside la violence de l'auto-répression.

De l'invention de l'auto-répression, le sociologue Norbert Elias fait découler celle de l'Occident moderne. Dans Sur le processus de civilisation (1939), il montre comment les normes de savoir-vivre ont été imposées d'en haut. Via des manuels de comportement prônant courtoisie et distance. Par l'État et la loi, qui s'arrogent le monopole de la violence. Et avec le soutien des classes dominantes. Les normes d'auto-répression se diffusent ainsi progressivement dans toute la société. D'où une apparence d'harmonie sociale relative, qui camoufle et génère frustrations et violence intérieure.

Las, Elias ne pouvait anticiper le tournant majeur du capitalisme à la fin du XXe siècle, à la suite des mouvements de contre-culture. Soit le virage cool, informel et convivial des rapports sociaux. C'est l'injonction essentielle de l'époque – dans le management, les négociations entre “ partenaires ” sociaux, les discours politiques. Cette injonction dissimule la conflictualité sociale. Et incite aux compromis en prétendant que les intérêts de classe des “ partenaires sociaux ”, patrons ou employés, convergent. Absurde.

Résultat, la conflictualité des rapports de production est à la fois plus aiguë et censurée que jamais. Elle génère une sauvagerie nouvelle au stade de la production, dans les objectifs inaccessibles imposés aux subalternes. Ainsi qu'au stade de la consommation, dans l'expression des rivalités mimétiques et du refus de la frustration. Il faut donc aller plus loin qu'Elias : la civilisation est une fiction. Rien d'autre qu'une couche comportementale, culturelle et idéologique qui se greffe à un système socio-économique – le capitalisme libéral. »

Et l'État, que devient-il ?

« L'État moderne prend forme en Occident à partir du XVIIe siècle, se construisant sur une fonction duale, résumée par le double sens du mot “ police ''. D'un côté, la répression et la force de la loi. De l'autre, le fait de policer les normes et formes de la vie sociale – par l'éducation, les instances de compensation relative des inégalités, les retraites, etc.

Mais l'avènement néolibéral affaiblit cette seconde fonction au profit de la première. Les élites économiques en tirent bénéfices. Et l'État y trouve un moyen de perpétuation, se renforçant comme instance de pouvoir et d'autorité. La haine des penseurs néolibéraux pour ce dernier avait pu laisser croire à son déclin. Erreur, il mute.

Le néolibéralisme relève donc plus de l'opportunisme que de l'idéologie. Pour optimiser les rendements, profits et échanges, il n'hésite pas à recourir aux subsides de l'État ou à s'allier à la puissance publique. Le secteur privé, qui l'accusait de tous les maux, lui doit désormais vingt ans d'expansion et de profits. Dont la plus grosse levée de fonds étatique de l'histoire, pour renflouer en 2008 les compagnies d'assurances et banques d'investissement. Quant à “ la guerre au terrorisme ” post-11 Septembre, elle redessine la géopolitique mondiale. Et initie une alliance inédite entre le secteur privé de l'armement et les décideurs étatique. »

1 Notamment auteur de French Theory (2003) et du très conseillé La Décennie (2006), tous deux parus à La Découverte.

Le fleuve intranquille du socialisme sauvage

Mathieu Léonard — 2018-04-23T07:30:00Z

L'ami Charles Reeve, qui participe parfois à CQFD, vient de publier Le socialisme sauvage – Essai sur l'auto-organisation et la démocratie directe dans les luttes de 1789 à nos jours1. Un beau titre (et un sous-titre explicite) pour retracer deux siècles de mouvements d'émancipation en butte aux courants autoritaires. Rencontre avec l'auteur rue de Tolbiac à Paris, autour d'un café.

En dépit d'un nom de plume à consonance anglo-saxonne, qu'il traîne depuis plus de quarante ans, Charles Reeve est d'origine portugaise. Déserteur des guerres coloniales portugaises en Afrique, il a 22 ans quand il s'exile en France. « Quand je suis arrivé à Paris en 1967, j'étais isolé et peu politisé. Mais, très rapidement, j'ai rencontré un groupe d'une vingtaine de Portugais en exil gravitant autour de la revue Cadernos de Circunstância. Ils se montraient très critiques vis-à-vis des partis communistes et même des maos – c'était rare alors à l'extrême gauche. » Mais le véritable éveil politique vient avec Mai-68 : « En quelques jours, tu changes plus vite ta façon de voir que par des années de lecture... À la fac de Censier occupée, j'ai rejoint les comités d'action travailleurs-étudiants qui voulaient faire le lien entre la jeunesse dans la rue et celle des usines, en contournant l'hégémonie du PCF et de la CGT. »

Charles est mis à contribution : il traduit notamment des tracts du comité d'action du bâtiment pour les distribuer aux travailleurs immigrés portugais. « Avec Jean-Claude, un copain libertaire électricien, nous nous sommes rendus dans les bidonvilles portugais de Champigny. Mais l'accueil fut plutôt froid. Les gens étaient paniqués par ce qui se passait, d'autant que l'Église avait encore une forte influence dans les milieux immigrés. La seule personne à nous avoir ouvert sa porte était un membre du Parti communiste portugais qui reprenait à son compte la propagande stalinienne contre les “ provocateurs gauchistes ”… »

Dans l'effervescence du mois de mai, Charles fait la connaissance du révolutionnaire vietnamien Ngo Van2 et de Paco, un ancien du POUM3. Tous deux, qui travaillaient alors comme techniciens au sein de l'entreprise Jeumont-Schneider, avaient dans leur pays respectif échappé de peu aux sanglantes purges staliniennes de la fin des années 1930. « C'est grâce à eux que je me suis inscrit dans la filiation historique anti-autoritaire. Pour moi, ce fut une véritable ouverture au monde. »

Fin des « émancipateurs professionnels »

L'esprit de 68 est donc au cœur de son dernier ouvrage, Le Socialisme sauvage : « 1968 a marqué la décomposition des vieilles formes bureaucratiques du socialisme par en haut et le début de la crise des émancipateurs professionnels. Mais la question de l'auto-organisation et de la démocratie directe s'est bien sûr posée à d'autres moments – j'ai voulu travailler sur ces périodes », explique Charles Reeve. Pour concocter ce livre extrêmement dense, l'auteur a ainsi passé quatre ans à éplucher sa bibliothèque et celles des amis. À travers une dizaine de chapitres qui couvrent des séquences historiques allant de la Révolution française à la révolution des Œillets au Portugal en 1974, il a voulu « mettre en exergue deux façons différentes de considérer la transformation sociale et l'action collective ». D'un côté, l'idée que la souveraineté collective doit s'affirmer par elle-même, « malgré tous ses défauts et imperfections », en partant de la propre expérience des exploités ; de l'autre, le principe autoritaire, qui passe par la domination, via le Parti ou l'État, d'un groupe d'individus censés détenir la science socialiste.

Cette tension entre spontanéisme révolutionnaire et dirigisme bureaucratique se joue et se rejoue sans cesse comme une véritable constante historique. On la retrouve lors de la Révolution française, quand les enragés, tenants de la « démocratie pure » et du mandat impératif, sont combattus par les partisans de la dictature jacobine. Ou au sein de l'Association internationale des travailleurs, avec les vifs débats qui opposent courants anti-autoritaires et centralistes lors de la scission de 1872. Ainsi, de période en période, Charles remonte le long fleuve intranquille du socialisme anti-étatique.

Les conseils ouvriers, qui apparaissent dans la période 1905-1921, prennent une place particulière dans le livre. Le titre Socialisme sauvage renvoie d'ailleurs à une expression de mépris, formulée par les chefs de la social-démocratie allemande face à l'ampleur du mouvement des conseils d'ouvriers et de soldats qui émerge à la fin de la Première Guerre mondiale. Ces dirigeants se font en janvier 1919 les fossoyeurs de la révolution allemande, sacrifiant Karl Liebknecht, Rosa Luxemburg et des milliers de révolutionnaires, démontrant du même élan « qu'ils [n'ont] rien à envier à la férocité des Versaillais »4. En Russie, le mouvement des soviets (le nom russe pour « conseils ») est instrumentalisé, puis étouffé, par les bolcheviks au pouvoir. Jusqu'à Trotsky, pourtant partisan des soviets lors de la Révolution de 1905, qui les assimile à des formes « immatures » du prolétariat. Les soviets finissent ainsi rapidement par être totalement avalés par la machine bureaucratique. La répression de la commune de Cronstadt, en 1921, met fin aux derniers espoirs de leur redonner une dimension démocratique.

Pour autant, « il ne s'agit pas de transformer les “ conseils ouvriers ” en fétiches ou en idéologie, explique Charles Reeves. Il ne faut pas en faire une panacée organisationnelle ». Comme un écho à ce constat du marxiste Anton Pannekoek, dans son classique sur les conseils ouvriers, paru en 1947 : « On ne peut prévoir maintenant quelles formes prendra le combat des travailleurs pour leur libération. La classe ouvrière doit trouver et développer les formes de lutte adaptées à ses besoins. »5

« Où sont les masses ? »

« Ce qui m'intéresse avant tout, insiste Charles, c'est le présent dans lequel on peut réintroduire l'histoire. J'essaie d'être un passeur. » Les quatre derniers chapitres du Socialisme sauvage constituent ainsi une réflexion tout à fait actuelle sur les apports et impasses des mouvements récents. « Depuis les années 1960, le rapport de force est plus favorable au champ de l'auto-émancipation, surtout après le champ de ruine que laisse le capitalisme d'État [soviétique]. Mais en tournant la page du socialisme autoritaire, on risque aussi de gommer les expériences du socialisme sauvage. Si la période offre une redécouverte des vertus de la spontanéité révolutionnaire et de la démocratie de base, les références aux expériences concrètes d'auto-organisation sont largement sous-estimées dans les débats actuels. » C'est là l'un des principaux écueils. L'autre réside sans doute dans la mécanique de la récupération politique. Comme quand l'esprit d'Occupy glisse vers le soutien à Bernie Sanders. Que Podemos capitalise sur l'épuisement du mouvement des places en Espagne. Ou que, dans une moindre mesure, Nuit debout sert de marchepied à La France insoumise.

Dans son essai, Charles Reeve interroge notamment la place des minorités agissantes, du volontarisme, dans le néo-marxisme des populismes de gauche comme dans le néo-blanquisme oscillatoire du Comité invisible et dans les courants dits insurrectionnalistes. Mais ses réflexions ne se veulent jamais péremptoires. En 1996, il avait critiqué l'engouement suscité chez les libertaires par l'Armée zapatiste de libération nationale (EZNL), dans laquelle il voyait une mutation d'une forme de léninisme sous un masque indigéniste : « On croyait avoir liquidé l'avant-gardisme bolchevique et l'on se retrouve avec l'avant-gardisme de Zorro. L'EZLN, c'est le dirigisme en passe-montagne démocratique. »6 Une analyse qui lui a valu quelques brouilles… Mais dans Le Socialisme sauvage, la dynamique de l'expérience zapatiste est reconsidérée : « Avec le recul, je pense que je n'avais pas bien mesuré l'importance qu'aurait le néo-zapatisme sur les nouveaux milieux militants, qui cherchaient des références pour sortir du schéma classique avant-gardiste. Par exemple, les pratiques des réseaux de soutien au mouvement des indigènes du Chiapas ont nourri celles des activistes d'Occupy aux États-Unis. Le zapatisme fait partie du caractère transitoire de l'époque. » Et Charles d'élargir le sujet : « On retrouve aujourd'hui cette question dans la séduction exercée par le PKK kurde, organisation post marxiste-léniniste. Même si le personnage de Marcos est à mon sens beaucoup plus intéressant et moins caricatural que celui d'Öcalan7, devenu en prison lecteur zélé de Murray Bookchin… »

Une façon de dire que la tradition des générations gavées au marxisme-léninisme pèse toujours très lourd sur le cerveau des partisans de l'émancipation : « On ne peut pas imaginer l'apparition d'un mouvement pur du jour ou lendemain, notamment parce qu'on vit avec le poids des erreurs passées, accorde Charles. Le refus de l'organisation tout comme le fétichisme de l'organisation peuvent être paralysants. Si la société capitaliste a un pouvoir d'intégration énorme, je reste convaincu qu'elle ne peut diriger complètement les relations sociales qui émergent au sein des luttes. Ce qui compte, c'est le principe d'autonomie et les passages possibles d'une lutte à l'autre. »

La situation sur la Zad8 offre d'ailleurs une belle matière à réflexion au moment où, l'affrontement avec l'État se muant en compromis, se pose concrètement la question de la propriété de la terre et des formes de production. « Si la Zad résiste à la normalisation et reste un terrain d'expérimentation – “ un grenier des luttes ” –, le capitalisme aura du mal à le digérer et cherchera à le marginaliser. Une chose est sûre, c'est qu'on n'aurait pas imaginé il y a trente ans que des syndicalistes de la CGT Vinci et des gens comme les zadistes puissent se parler. Mais c'est arrivé. Et c'est extraordinaire : cela signifie que le syndicalisme intégrateur, même s'il reste formaté, a épuisé ses capacités à reproduire ses propres routines », conclut-il, confiant dans l'énergie renouvelée des masses, chère à Rosa Luxemburg et autres dissidents du « marxisme savant ».

1 Éditions L'Échappée, 2018.

2 Ngo Van est né en 1913 dans la région de Saigon. Adulte, il rejoint les courants anticolonialistes, puis le mouvement trotskyste. Menacé par les staliniens vietnamiens, il émigre en France en 1948, où il mène une vie d'ouvrier et d'historien ; il meurt en 2005. Parmi ses ouvrages, on recommande la lecture d'Au pays de la cloche fêlée, tribulations d'un Cochinchinois à l'époque coloniale (L'Insomniaque, 2000).

3 Lors de la révolution espagnole, le POUM (Parti ouvrier d'unification marxiste) réunit les communistes opposés au stalinisme. Et à propos de Francisco Gómez Palomo (1917-2008), alias Paco, lire l'ouvrage de Charles Reeve et Raúl Ruano Bellido, Le Suspect de l'hôtel Falcón – Itinéraire d'un révolutionnaire espagnol (L'Insomniaque, 2013).

4 « 1918 : Les conseils ouvriers en Allemagne », article publié dans le n° 126 de CQFD et signé Jules Hyénasse, alias Arthur.

5 Les Conseils ouvriers, éditions Spartacus, 2010.

6 Extrait d'Au-delà des passe-montagnes du Sud-Est mexicain, ouvrage signé Sylvie Deneuve, Marc Geoffroy et Charles Reeve (éditions Ab Irato, 1996).

7 Abdullah Öcalan est l'un des fondateurs et dirigeants du PKK – il croupit dans les geôles turques depuis février 1999.

8 La situation sur la Zad de mars 2018 n'est déjà plus la même en avril... Pour le "compromis", on repassera. (Note du webmaster.)