CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

À propos de l'offensive turque dans le Nord-Est syrien

Leila al-Shami — 2019-10-17T03:14:19Z

Co-auteure de l'ouvrage Burning country : au cœur de la révolution syrienne1, Leila al-Shami livre une analyse tranchée et équilibrée sur les enjeux et les non-dits de la situation au nord-est de la Syrie après l'offensive de l'armée turque et de ses milices. Nous la traduisons pour CQFD avec son accord.

Manifestation contre l'invasion turque du Rojava à Berlin, le 12 octobre 2019 / Photo Marsupium / Wikimedia Commons / C.C. 4.0

La récente offensive turque sur le nord-est de la Syrie et le retrait des troupes américaines de la région déclenchent une nouvelle catastrophe humanitaire aux proportions colossales.

Ces derniers jours, plus de 130 000 Syriens ont fui pour sauver leur vie, dans une quête désespérée de sécurité. Des dizaines de civils ont été tués par des bombes turques et assassinés par des milices alliées des Turcs. Dans le chaos, les prisonniers de l'État islamique se sont évadés des camps de détention et sont maintenant dans la nature – beaucoup d'entre eux, y compris des enfants, sont des étrangers, ressortissants d'États qui ont refusé de les prendre sous leur responsabilité.

L'invasion turque a reçu le feu vert de Trump (et probablement de la Russie) et a vu les États-Unis abandonner leurs alliés, les Forces démocratiques syriennes (FDS, dominées par des milices kurdes), avec lesquelles ils s'étaient associés dans la guerre pour détruire l'État islamique. Ce n'est pas la première fois que les États-Unis abandonnent leurs alliés en Syrie, et il est peu probable que cette trahison tombe facilement dans l'oubli pour ceux qui en subiront les conséquences.

L'opération de la Turquie a deux objectifs. Elle espère, d'une part, écraser l'autonomie kurde dans le nord, dont une grande partie est sous le contrôle du PYD (Parti de l'union démocratique) kurde depuis 2012, un groupe lié au PKK (Parti des travailleurs du Kurdistan), considéré par l'État turc comme un ennemi intérieur ; et, d'autre part, établir une zone tampon pour le retour des réfugiés syriens confrontés à une hostilité et une xénophobie croissantes en Turquie. Étant donné qu'un grand nombre de réfugiés sont des Arabes et seraient renvoyés dans une région où résident de nombreuses minorités – kurdes et autres –, une telle décision entraînerait probablement d'autres bouleversements démographiques, qui constituent désormais un élément clé de la tragédie syrienne. Les groupes rebelles syriens alliés à la Turquie luttent donc pour un agenda turc qui ne ressemble en rien à la révolution syrienne pour la liberté et la dignité qui a commencé il y a huit ans.

Les habitants de la région ont de bonnes raisons de craindre une occupation turque. La ville à majorité kurde d'Afrin, qui est tombée aux mains de la Turquie et des forces alliées l'année dernière, crée un précédent terrifiant. De nombreux civils ont été déplacés et empêchés de rentrer chez eux, et leurs biens abandonnés ont fait l'objet de pillages généralisés. Il y a eu aussi des arrestations, des viols et des assassinats.

Compte tenu des craintes des Kurdes syriens face au nettoyage ethnique des forces turques et de l'absence d'alliés disposés à les défendre, le PYD n'a pas eu d'autre choix que de négocier un retour du régime, mettant fin à une expérience d'autonomie kurde qui avait permis à la population de réaliser d'importantes avancées dans de nombreux droits que le régime panarabiste leur avait longtemps déniés. Ce n'était probablement qu'une question de temps. Lorsque le régime a cédé le pouvoir au PYD, il avait probablement calculé trois éléments : 1) que ce transfert de pouvoir empêcherait les Kurdes de combattre le régime, permettant au régime de concentrer ses ressources militaires ailleurs ; 2) qu'il fragmenterait et affaiblirait ainsi l'opposition syrienne à Assad à la faveur des divisions confessionnelles ; 3) et que si le PYD devenait trop puissant, la Turquie interviendrait pour empêcher son expansion, permettant au régime de reprendre le pouvoir.

Selon certaines informations, l'accord négocié entre le régime et les FDS dominés par le PYD comprend une garantie des droits et de l'autonomie totale des Kurdes. Pourtant, il semble peu probable que le régime reconnaisse un jour l'autonomie kurde, comme il l'a signifié clairement à plusieurs reprises dans des déclarations publiques. Ailleurs en Syrie, toutes les promesses faites par le régime dans les accords de « réconciliation » ne valent même pas le papier sur lequel elles ont été écrites. Les opposants au régime, tant arabes que kurdes, risquent aujourd'hui d'être arrêtés et détenus avec la mort sous la torture comme seule issue possible. Les combattants des FDS ne sont pas non plus en sécurité. Il y a quelques jours, le vice-ministre syrien des Affaires étrangères Faisal Mekdad a déclaré qu'ils avaient « trahi leur pays et commis des crimes contre lui ».

Alors que de nombreux Kurdes, abandonnés par les États-Unis, peuvent se sentir plus en sécurité sous Assad que sous domination turque, certains civils arabes vivants dans des zones contrôlées par les FDS telles que Deir ez-Zor et Raqqa craignent une reconquête par le régime et ses milices iraniennes en premier lieu, et se sentent plus en sécurité sous protection turque. Les Syriens sont désespérés tant leur dépendance vis-à-vis des puissances étrangères pour leur survie est grande. Des journalistes étrangers également menacés par le régime ont fui la Syrie, laissant les atrocités se dérouler hors de la vue des médias internationaux.

Les décisions qui sont prises aujourd'hui sont autant de manœuvres des puissances étrangères, et ce sont les civils syriens qui en paient le prix. Les luttes de pouvoir actuelles entre les États instrumentalisent les divisions ethniques, ce qui conduit à un sectarisme accru qui accablera probablement la Syrie dans un avenir proche. Le refus d'Assad de démissionner lorsque les Syriens l'ont exigé est à l'origine de ce bain de sang, avec l'échec répété de la communauté internationale à protéger les Syriens des massacres et l'incapacité des dirigeants de l'opposition, à la fois arabe et kurde, à mettre de côté leurs propres intérêts pour promouvoir l'unité et se débarrasser du pouvoir autoritaire. Un par un, dans tout le pays, le régime a écrasé toute expérience démocratique autonome, et la communauté internationale semble disposée à normaliser ses relations avec un régime qui s'est maintenu au pouvoir en déclenchant un massacre de masse. Ce qui se passe aujourd'hui est un désastre non seulement pour les Kurdes, mais pour tous les Syriens libres.

Une fois de plus, la situation en Syrie a mis en évidence la faillite morale de segments de la gauche entière. Nombre de ceux qui protestent contre l'assaut de la Turquie sur le nord-est de la Syrie n'ont pas réussi à se mobiliser pour condamner l'assaut continu de la Russie et du régime contre Idleb où trois millions de civils vivent dans la terreur quotidienne. En fait, ils ne se sont pas rendus compte que pendant des années, les Syriens ont été massacrés par des bombes, des armes chimiques et la torture à l'échelle industrielle. Certains de ceux qui réclament une zone d'interdiction de vol pour mettre à l'abri les civils kurdes des bombardements aériens avaient auparavant calomnié les Syriens, les traitant de bellicistes et des agents de l'impérialisme, alors que ceux-là réclamaient une protection similaire. Une fois de plus, la solidarité semble dépendre non pas de l'indignation contre les crimes de guerre, mais de l'identité de l'auteur et de la victime. Les vies syriennes sont sacrifiables dans la bataille des grands récits et des grands schémas idéologiques.

La tragédie syrienne est une tache sur la conscience de l'humanité.

Leila al-Shami

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La version originale de cet article est parue en anglais le 14 octobre sur le blog de Leila al-Shami : « On the Turkish offensive on north-eastern Syria »

Turquie : Fièvre ottomane, fictions nationales

Julia Zortea — 2016-02-17T06:30:00Z

Depuis sa formation, l'État turc ne cesse d'étoffer ses principes nationalistes : à l'indivisibilité de la nation s'adjoignent désormais le ciment idéologique du sunnisme et la réactivation d'un passé ottoman mythifié. Alors qu'un conflit ouvert est en cours entre le gouvernement turc et le mouvement kurde, fantasme d'unité nationale et résistance à l'hégémonie culturelle s'expriment à travers les enjeux linguistiques, au cœur des luttes politiques.

Projeté en mars 2015 au Cinéma du réel, prestigieux festival de films documentaires, La Révolution de l'alphabet d'Érik Bullot revient sur l'usage de l'outil linguistique dans le processus d'invention de la nation turque, créée en 1923 suite au délitement de l'empire ottoman. Idée prometteuse, tant la rupture fut radicale et violente : d'ottomane, la langue officielle de l'État est abruptement devenue turque en l'espace de deux mois, à la fin de l'année 1928. Épurée de son vocabulaire persan et arabe, la langue s'écrira désormais grâce à un alphabet latin légèrement modifié et non plus en lettres arabes. Plus précisément, le réalisateur s'interroge sur la mémoire et les répercussions des réformes linguistiques, parmi la société turque contemporaine. Malheureusement, il passe à côté de son sujet en le dépolitisant presque entièrement : en présentant l'actuel phénomène de réapparition de l'ottoman uniquement comme le retour positif d'une culture oubliée, ce film voile malgré lui les enjeux stratégiques de l'instrumentalisation de l'histoire par la politique d'Erdoğan.

Sous l'égide de Mustafa Kemal Atatürk, l'idéologie nationaliste de la nouvelle république s'est autoritairement employée à définir l'identité turque des habitants du pays et à imposer le caractère « moderne » de l'État, d'inspiration occidentale. Il s'agit alors d'établir une coupure nette entre l'ancien régime et la république naissante en jetant l'opprobre sur la dynastie ottomane – considérée obscurantiste et coupable de trahison suite aux tractations menées avec les vainqueurs de la Première Guerre mondiale. Aussi, en parallèle de la laïcisation des systèmes juridique et éducatif ainsi que de l'européanisation des tenues vestimentaires, la fiction nationale s'est appuyée sur une historiographie visant à établir un lien entre le territoire anatolien et l'existence d'une « race turque », préexistant au sultanat déchu. Comme l'indique l'historien Étienne Copeaux sur son blog Susam-Sokak, il est question de « prouver que cette “race” est présente en Anatolie avant les autres peuples (Grecs, Arméniens…) pour légitimer l'existence de la Turquie anatolienne face aux revendications adverses. L'histoire, l'archéologie, l'anthropologie, la linguistique sont alors mobilisées par l'État ». La diffusion du nouvel idiome par des campagnes d'alphabétisation appuie la propagation de l'idéologie kémaliste. Pendant les années 1930, la théorie de la Langue-soleil, reprise par l'État, cherche à démontrer que le turc est le premier langage de l'humanité. Un manuel de géographie édité dans les mêmes années peut ainsi tranquillement écrire que « la Turquie est actuellement composée de terres où sont établis uniquement des Turcs ».

En avançant par fragments, en donnant à son film une forme d'abécédaire, Érik Bullot entreprend, selon ses termes, une « enquête expérimentale et poétique » sur l'effacement de la mémoire écrite de la société turque, coupée de ses archives. Par effet de résonance, le réalisateur établit un lien entre la réforme de l'alphabet de 1928 et les mobilisations parties de la place Taksim en 2013, contemporaines du tournage1. En croisant passé et présent, amnésie forcée et expressivité de rue, Bullot place indirectement la violence d'État du régime d'Atatürk et celle de l'actuel régime du président Erdoğan (parti de l'AKP) sur un même continuum. Mais cette suggestion (pourtant pertinente) tourne court, remplacée par une autre suggestion, qui entraîne une autre suggestion, et ainsi de suite : de poétique, le film devient rapidement lacunaire, au risque de produire des contre-sens politiques. La séquence intitulée « Résurrection », en filmant un cours collectif privé de turc ottoman, entend ainsi transmettre une touche d'optimisme. Or là encore, la proposition est un peu courte : nulle mention n'est faite au contexte politique actuel, favorisant la résurrection controversée du passé ottoman. Même silence concernant les rapports de force cherchant aujourd'hui à légitimer l'usage de la langue kurde, longtemps interdite par l'État.

Refoulé par les institutions kémalistes, le passé ottoman commence à refaire surface dès les années 1970, à travers l'élaboration progressive d'une « synthèse turco-islamique » par des intellectuels de droite. Associant l'histoire turque à l'histoire de l'islam sunnite, cette synthèse cherche initialement à unifier la nation autour d'une religion supposée commune afin de contrer, principalement, les idéologies de gauche – finalement réprimées par le sanglant coup d'État de l'armée en 1980, laquelle rétablit temporairement les cours d'éducation religieuse à l'école. En se référant à la grandeur de l'Empire ottoman, cette nouvelle idéologie nationaliste vient naturaliser et valoriser les origines musulmanes des Turcs, tout en écorchant la figure héroïque et tutélaire d'Atatürk. Dans les années 1990, « islamistes » et « kémalistes » s'affrontent au sujet de la dynastie ottomane, réhabilitée par les premiers ou désavouée par les seconds. Comme l'écrit Étienne Copeaux, le présent est alors projeté sur une version binaire du passé, mais l'inverse est aussi vrai : « Le passé s'impose au présent, car il n'est justement pas passé. » En témoignent encore aujourd'hui les difficiles avancées de l'histoire officielle de la République turque vis-à-vis des événements traumatiques qui ont participé à son fondement, tels que le génocide arménien2, non reconnu par l'État.

Mise en pratique par l'AKP depuis son accession au pouvoir en 2002, la synthèse turco-islamique permet notamment de légitimer le conservatisme des réformes en matière de mœurs, l'islamisation de l'enseignement, et l'extension de l'influence turque dans l'aire post-ottomane. Dans ce cadre, la déférence du gouvernement de l'AKP envers le passé ottoman s'exprime de plus en plus librement, jusqu'à être qualifiée de « fièvre ottomaniaque » par certains observateurs. On peut citer la menace de censure, en 2012, de Muhteşem Yüzyil, célèbre série télévisée donnant, selon Erdoğan, une mauvaise image du sultan Soliman le Magnifique. Ou les rencontres mondaines entre membres de l'AKP et descendants de la famille impériale. Mais aussi, la volonté du président de reconstruire une caserne militaire ottomane à l'emplacement du parc Gezi, à l'origine des mobilisations du printemps 2013. Ou encore la décision du gouvernement d'imposer l'apprentissage de la langue ottomane dans les lycées, formulée en décembre 2014. Face aux protestations, l'autoritarisme du président s'est une nouvelle fois exprimé : « Les gens vont apprendre l'ottoman dans ce pays, et peu importe s'ils le veulent ou non3. » Ce à quoi Selahattin Demirtaş, co-président du parti pro-kurde HDP, a répondu : « Vous [État turc] interdisez à des personnes d'apprendre leur langue maternelle. […] Puis vous dites que les enfants ne peuvent pas lire les pierres tombales en ottoman. OK, qu'ils apprennent. Mais qu'ils apprennent aussi le persan, le chinois, et d'autres langues4. »

Après des décennies de censure par déni d'existence, l'interdit pesant sur la langue kurde est partiellement levé en 1991. Son expression demeure néanmoins illégale dans l'espace public – la même année, la députée kurde Leyla Zana est condamnée à 15 ans de prison pour avoir prononcé une phrase dans sa langue natale appelant « à la fraternité entre les peuples turc et kurde » au Parlement turc. En 2002, dans la perspective d'une intégration européenne, le gouvernement de l'AKP a autorisé la diffusion du kurde dans la sphère audio-visuelle ainsi que son enseignement privé. Cette possibilité a ensuite été étendue aux universités en 2009 et aux collèges publics (de manière optionnelle) en 2012. Spécialiste des langues et des littératures kurdes en Turquie, la chercheuse Clémence Scalbert Yücel observe pourtant que « le kurde (comme toutes autres langues que le turc) ne fait toujours pas l'objet d'un statut reconnu (langue nationale, langue maternelle, langue minoritaire, langue officielle). L'emploi de termes tels que “quotidien”, “traditionnel”, “vivant”, semble toujours rejeter le kurde dans le domaine de la sphère privée et domestique. » Un constat partagé par Élisa Couvert, étudiante qui effectue ses recherches sur la mise en œuvre des cours privés de kurde : « Autoriser à parler et à apprendre une langue sans pour autant lui reconnaître un droit d'existence dans tous les moments de la vie (comme la sphère administrative) dépolitise un aspect culturel en le cantonnant au domaine des droits individuels. » C'est pourquoi les mobilisations kurdes continuent de lutter pour l'acquisition d'un statut officiel et de véritables droits linguistiques, tout en organisant, sans l'État, des alternatives locales (bilinguisme dans les mairies HDP, création d'écoles primaires en kurde, etc.).

Alors que l'État turc a réactivé la guerre contre le PKK dans les régions kurdes – conséquence des percées électorales du HDP aux législatives de juin dernier5 –, alors que l'idéologie du régime du président Erdoğan puise de plus en plus clairement dans le registre de l'extrême droite ultra-nationaliste6, laquelle s'abreuve depuis peu des principes de la synthèse turco-islamique, une nouvelle organisation de jeunesse pro-gouvernementale fomente quasi quotidiennement des attaques contre les locaux du HDP et de certains médias d'opposition. Ces milices répondent au doux nom de… « foyers ottomans ».

1 Voir « En Turquie, une révolte sentimentale » publié dans CQFD n°113 (juillet 2013).

2 Voir « L'extermination des chiens a été la “répétition générale” de celle des Arméniens », publié dans CQFD n°132 (mai 2015).

3 Propos retranscrits par Bianet, journal turc indépendant, et traduits en français par le site Kedistan.

4 Idem.

5 Voir « Erdoğan fait sa sale guerre », publié dans CQFD n°135 (septembre 2015).

6 Sur les alliances des islamistes et nationalistes, voir « Calife à la place du Calife… » d'Erwan Kerivel sur Kedistan.net – ndlr.

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