CQFD, mensuel de critique et d'expérimentation sociales

Les habits (presque) neufs du président Erdoğan

Étienne Copeaux — 2019-11-13T11:30:00Z

« Démocrature » ? Dictature ? Nous avons demandé à Étienne Copeaux, historien du nationalisme turc, de nous livrer son analyse sur les résultats contestés du référendum du 16 avril, qui accroissent les pouvoirs du président Erdoğan.

Photo Loez

Ce fut donc une victoire du « oui » au référendum constitutionnel le 16 avril en Turquie, même si cette victoire est contestable et contestée, car la campagne électorale a été inique. Les partisans du « non » risquaient d'être inculpés de soutien à un mouvement terroriste. Les dirigeants du parti d'opposition HDP, favorable à une solution pacifique de la question kurde, étaient en prison, comme treize de ses députés. Les affiches et calicots pour le « non » étaient souvent enlevés par les municipalités, ou par la police qui dispersait sans ménagement les rassemblements de rue, même modestes, et arrêtait les orateurs et distributeurs de tracts.

Le jour du scrutin, les irrégularités ont été générales et probablement organisées par le parti d'Erdogan, l'AKP. Au cours de la journée, le Haut conseil électoral (YSK) a validé l'emploi de bulletins non conformes, en contradiction avec la loi qu'il est supposé faire respecter. Toutes sortes de tricheries ont été constatées, souvent filmées : bourrages d'urnes, votes multiples d'une même personne, présence de policiers lourdement armés dans les bureaux de vote, de blindés à proximité, manoeuvres d'intimidation, obligation de voter à découvert sous la menace, modifications inopinées des lieux de vote, etc. Les observateurs étrangers délégués par des ONG, et même ceux de l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), n'ont eu accès ni au déroulement du scrutin, ni au dépouillement. L'OSCE est formelle : le référendum s'est déroulé très en deçà des critères de l'Union européenne.

Or, malgré toutes ces irrégularités, 51,4% seulement des électeurs ont voté « oui ». Le nombre de bulletins non conformes à la loi, mais validés, se monte à un million et demi, et si l'on tient compte des autres fraudes, on peut estimer que le « non » l'aurait emporté si le scrutin s'était déroulé régulièrement.

Formellement, Erdogan est vainqueur. La moitié des Turcs n'a donc pas peur d'un pouvoir personnel ; ils ressentent le besoin d'une nouvelle figure paternelle et protectrice, mais autre que celle d'Atatürk, qui les libère du poids des désastres du début du XX^e siècle et de la culpabilité engendrée par le génocide de 1915. Pour réussir, Erdogan a su, magistralement, se montrer en phase avec le « trésor de représentations1 » de son électorat, distillé par l'école depuis des décennies.

Voici en quoi consistent les réformes. Le Premier ministre et le Conseil des ministres sont supprimés. Les ministres seront nommés par le président à sa guise. Celui-ci pourra nommer un ou plusieurs vice-présidents de son choix, sans aucun contrôle. Disposant de la totalité du pouvoir exécutif, il pourra librement dissoudre l'Assemblée tandis que celle-ci ne pourra plus opposer de motion de censure au gouvernement. Le président aura un droit de veto face aux décisions de l'Assemblée. Lui seul proposera le budget. Il pourra être chef de son parti, et ainsi décider lui-même des candidatures à la députation. Les élections présidentielles et générales devront avoir lieu le même jour, et l'Assemblée ne pourra jamais être renouvelée au cours d'un mandat présidentiel. L'état d'exception pourra être instauré plus facilement, instituant un État policier sur lequel l'Assemblée n'aura aucune prise. La mise en accusation du président deviendra presque impossible, ce dernier étant maître des nominations au Conseil des Juges et des Procureurs2. En bref, l'Assemblée ne sera plus qu'une chambre d'enregistrement. En principe, Erdogan ira au bout de son mandat actuel (2014-1019). Puis, le 3 novembre 2019, on élira l'Assemblée et le président, pour un mandat de cinq ans renouvelable. Erdogan pourra, en théorie, exercer un pouvoir personnel jusqu'en 2019.

On discute beaucoup de la nature du pouvoir en Turquie. Pour comprendre, il n'est pas inutile de prendre du recul. La Turquie n'a jamais été une démocratie, sauf si l'on confond ce concept avec celui de parlementarisme. D'une part parce que le régime a toujours fonctionné avec ce qu'Achille Mbembe appelle « le corps nocturne3 » de la démocratie : une face inavouable, violente, qui non seulement coexiste avec le système, mais lui permet de fonctionner. En Turquie, c'est la succession de violences de masse (génocide des Arméniens, expulsions des orthodoxes, massacres d'Alévis, massacres et déportation de Kurdes et guerre quasi permanente contre cette population depuis 1925, discriminations, expropriations, etc.).

Certes, depuis 1950, le système parlementaire pluripartite fonctionne. Mais seulement de façon segmentaire. Il a été interrompu régulièrement par des coups d'État violents (1960, 1971, 1980) ou sous la menace d'intervention de l'armée (1997). En temps « normal », ce régime est altéré par des mesures qui limitent la démocratie : le « barrage » électoral de 10% qui a empêché toute représentation kurde jusqu'en 2015 ; des articles de la Constitution et du code pénal qui instituent des délits d'opinion très vagues pouvant être mis en oeuvre en permanence ; des institutions de contrôle et de répression des médias, de l'enseignement, de la justice ; une loi antiterroriste en vigueur depuis 1991, qui permet d'inculper facilement tout opposant ou supposé tel ; l'état d'exception, en vigueur de 1987 à 2002 dans le Sud-Est, reconduit sous forme de « zones de sécurité », et réinstauré dans tout le pays en juillet dernier ; enfin des décrets de couvre-feu interdisant à la population de sortir dans la rue, parfois pour des semaines.

Ces mesures, conformes à la Constitution de 1982, frappaient principalement la population kurde. Depuis 2011 et surtout 2016, elles sont le quotidien de l'ensemble des citoyens de Turquie.

Paradoxalement, les premières années de la gouvernance d'Erdogan avaient ouvert beaucoup d'espérances, même sur les sujets tabous comme la reconnaissance du génocide, les questions kurde et chypriote. La guerre dans le sud-est avait connu une pause. Mais cette espérance a pris fin dès 2011, avec une vague de répression touchant particulièrement les partisans d'une solution pacifique au Kurdistan. Le régime s'est emballé après la tentative de putsch de juillet 2016 : arrestations de journalistes, de juges, d'avocats, de députés et des dirigeants du parti HDP ; licenciement de plus de 60 000 fonctionnaires ; destitution et mise sous tutelle de l'État des municipalités tenues par le HDP dans le Sud-Est ; renvoi de plus de 11 000 enseignants de tous niveaux.

En somme, Erdogan n'avait guère besoin d'une telle modification constitutionnelle : le régime autoritaire existait déjà. Simplement, la nouvelle version de la Constitution entérine et consolide le caractère personnel du pouvoir. Lorsqu'il proclame, au soir du référendum, que c'est la première fois qu'un changement de régime a lieu sans coup d'État, il masque la réalité, car la répression de l'automne 2016 a tous les caractères d'un coup d'État.

« Démocrature », dictature, en tout cas État policier : même si le déroulement et le résultat du référendum avaient été réguliers, même en considérant qu'Erdogan et l'assemblée ont été élus « démocratiquement » par la majorité des électeurs, cela ne fait pas du pays une « démocratie », dont la condition d'existence selon Achille Mbembe est la liberté pour les citoyens « de chercher et de faire valoir, sans cesse et chaque fois qu'il le faut la vérité, la raison, la justice et le bien commun 4 ».

Il y a deux éléments nouveaux désormais. D'abord, Erdogan a été en situation de perdre, en partie parce qu'une partie de la base du parti fasciste MHP refusait de le soutenir. Il en avait peur sans doute, puisque son parti a organisé la fraude. Ensuite, en raison des tricheries, l' » Occident » maintenant se méfie et se défie plus ouvertement de lui. Au soir du scrutin et les jours suivants, de nombreux manifestants descendaient dans les rues à Istanbul, Izmir, Ankara, après révélation des fraudes. C'est la première fois qu'un scrutin est à ce point contesté en Turquie. Erdogan est au pouvoir légalement, mais il a perdu au moins une part de sa légitimité.

Étienne Copeaux

1 L'expression est de Sigmund Freud dans L'Avenir d'une illusion, 1931.

2 Voir sur Susam-sokak.fr mon analyse de la loi constitutionnelle.

3 Achille Mbembe, Politiques de l'inimitié, La Découverte, 2016.

4 Idem, pp. 25-26.

Taksim, place de l'oubli

Étienne Copeaux — 2019-01-18T11:48:48Z

Autrefois carrefour des minorités orthodoxe et arménienne, puis lieu de contestation en 2013, la place Taksim voit désormais sa mémoire recouverte d'une dalle en béton. En balade à Istanbul, l'historien Étienne Copeaux revient sur le processus de turquisation d'un lieu qui semble avoir cessé de résister.

Par Maïda Chavak

***

En ce début d'octobre, Istanbul paraît insouciante. En flânant à proximité de la place Taksim, il y a toujours foule dans les rues : les bars, les restaurants sont pleins malgré la sévère crise économique. Pas d'affiches, pas de graffitis protestataires. On n'imagine pas que trois des plus importants journalistes du pays (Ahmet Altan, Mehmet Altan et Nazli Ilicak) viennent d'être condamnés à la prison à vie. Depuis l'été 2016, la vague répressive a été tellement large et impitoyable qu'il semble que les gens rentrent la tête dans les épaules et gèrent les problèmes du quotidien sans chercher d'histoires.

Où sont ces milliers de personnes évincées de leur emploi, privées de passeport, interdites de compte en banque ? Médecins faisant le taxi clandestin, enseignants vendeurs de salades, il faut avoir l'œil pour les reconnaître – tel ce vendeur de lunettes de soleil, d'âge mûr, à la tête d'intello bien mise, qui n'a certainement pas passé sa vie à colporter.

L'insouciance apparente ne masque pas l'omniprésence de la police, elle en est peut-être la conséquence... Très visibles avec leurs canons à eau et leurs blindés, qui bloquent les passages et occupent l'espace, prêts à intervenir, les agents contrôlent : les mendiants, les jeunes et les groupes un peu trop nombreux.

Ce samedi 6 octobre, il s'agit d'empêcher le sit-in hebdomadaire des mères et proches des personnes « disparues » qui se tenait depuis mai 1995 devant le lycée de Galatasaray. Protestation silencieuse, assise, qui par l'exhibition de leurs portraits maintenait vivante la mémoire des disparus, et questionnait les passants et le pouvoir sur leur sort.

C'était la plus ancienne, la plus obstinée des protestations. Mais le 25 août dernier, les autorités ont décidé d'en finir. Les manifestants ont été gazés, y compris Emine Ocak, 82 ans, initiatrice du mouvement. Depuis la tentative du 29 septembre, la police met en place son dispositif par avance, chaque samedi, et l'accès au lieu du sit-in est impossible : le 13 octobre, la 707^e manifestation n'aura pas lieu.

On cherche à enterrer la mémoire de ces centaines de disparus, comme a été enterrée la mémoire de tous les événements survenus sur Taksim, et dans le quartier attenant de Beyoglu.

Retour en arrière

Jusque dans les années 1920, « Taksim » était le territoire de casernes et de champs de manœuvre. C'était aussi le plus grand quartier « grec »1 de la ville, Pera (aujourd'hui Beyoglu), où vivaient également de très nombreux Arméniens. Leurs églises parsèment encore le quartier. Là se trouvait aussi le cimetière arménien de Surp Agop, où les Arméniens de la ville avaient projeté d'ériger un monument commémoratif de ce qu'on n'appelait pas encore le génocide. En 1939, le cimetière a été exproprié, puis le terrain utilisé pour la construction de la Maison de la Radio et de grands hôtels.

C'est sur ce terrain vague, et en bordure immédiate du quartier grec, qu'on a choisi de construire, en 1927, le monument de la République. L'emplacement est étrange puisqu'il ne s'agit nullement, à l'époque, du centre de la ville. Mais en 1923, la république a été fondée à la suite de la victoire sur l'armée grecque : à la limite de Pera, entre un cimetière arménien et la grande église de la Sainte-Trinité, il vise à rappeler à ces deux « minorités » qui est maître du pays.

La proximité du monument et du quartier grec est explosive. En septembre 1955, en pleine crise de Chypre, une foule manipulée par l'extrême droite se rassemble autour du monument, puis investit le quartier, frappe, viole, incendie, pille et saccage les magasins, les églises, les habitations. À la suite de cet immense pogrom, la population grecque de la ville passe de 100 000 à quelques milliers. Après le génocide de 1915, c'est la seconde grande phase du nettoyage ethnique. La place et le quartier sont devenus « turcs ».

L'immense place devient un lieu idéal de manifestation, et son contrôle un enjeu entre les forces politiques. C'est là qu'en 1976 se déroule le premier meeting syndical du 1^er Mai. À nouveau, en 1977, une foule immense se rassemble sur la place, où la façade du centre culturel est recouverte d'une gigantesque toile représentant un ouvrier se libérant de ses chaînes. Mais le meeting tourne au drame : des snipers tirent sur les manifestants. La foule s'engouffre dans la petite rue Kazancı qui descend en pente raide vers le Bosphore ; 32 personnes décèdent étouffées ou écrasées, en plus de cinq morts par balles.

Aucune plaque commémorative ne rappelle ce drame de l'histoire de la gauche turque. La fonction même de la place, lieu de rassemblement, a été gommée : jusqu'en 2010, son accès est fermé aux manifestations autres que patriotiques.

Effacer Gezi

Enfin, en 2013, le mouvement de Gezi, du nom du jardin public attenant à la place, est déclenché par la volonté des autorités d'y construire un centre commercial. Dès la première tentative de couper les arbres, une foule se réunit, monte la garde. La protestation se répand et s'élargit en un mouvement social et politique qui va toucher toute la Turquie au cours du mois de juin. Un mouvement inédit par son ampleur et son autonomie par rapport à la vie politique traditionnelle. Le jardin, la place et le centre culturel sont occupés par une « commune » où tout est gratuit. Durant trois semaines, la façade du Centre culturel Atatürk, occupé, devient un immense panneau d'affichage révolutionnaire. Mais le 15 juin, la police a « nettoyé ».

Pendant quelques années, les murs du quartier furent des pages sur lesquelles se perpétua la mémoire de Gezi, et celle des victimes de la police : « Résiste, Istanbul ! Boucle-la, Tayyip [Erdoğan] ! » ; « Turcs, Kurdes, Arméniens, tous en révolte ! Ne pliez pas ! » Puis le régime s'est durci, sans cesse – et particulièrement après le coup d'État manqué du 15 juillet 2016.

Dès les premières heures qui suivent cette tentative, la place est investie par les manifestations de soutien à Erdoğan, dans une atmosphère de reconquête, avec des slogans de revanche explicites sur le mouvement de Gezi : « Ne laissons pas cette place à une poignée de vandales ! » Un portrait d'Erdogan est suspendu à la façade du centre culturel, la presse pro-gouvernement commente : « Ceux de Gezi prétendaient “Taksim est notre forteresse”, voilà qui va les rendre fous ! »

« Avons-nous rêvé ? », doivent se demander les personnes qui ont vécu la révolte du parc Gezi. Aujourd'hui, plus rien n'évoque cet épisode. Le jardin est toujours là, il est même mieux entretenu qu'avant. Le Centre culturel Atatürk, premier opéra et plus belle salle de spectacle de Turquie, a été démoli. En face, un théâtre historique, la « Scène de Taksim », avait été fermé en 2007 et détruit en 2008 pour laisser place à un centre commercial. Ainsi il n'y a plus rien de culturel sur Taksim.

La place était devenue turque, il fallait qu'elle soit musulmane. Le pouvoir, s'il a semblé reculer pour le jardin, a imposé la construction d'une immense mosquée. Désormais, elle domine la place, et, si elle n'est encore qu'à l'état de chantier, les haut-parleurs sont déjà installés ; l'espace sonore de Taksim, lieu emblématique de la république « laïque » et de la gauche, est écrasé par de tonitruants appels à la prière.

Les flux de circulation sont désormais souterrains : la place, qui était jadis un enfer de bruit et de gaz d'échappement, a été recouverte d'une dalle de béton. Elle est calme, mais sans caractère. Le monument de la République, ridiculement petit par rapport à la nouvelle mosquée toute proche, reste le seul vestige commémoratif. Tout le reste, tout ce qui s'est passé ici, a été écrasé, étouffé, recouvert.

Étienne Copeaux

Pour aller plus loin sur Istanbul et Gezi, voir le blog Susam-sokak. Du même auteur, lire aussi « Taksim, lieu de rien, lieu à conquérir », in Magali Boumaza, Faire mémoire : regards croisés sur les mobilisations mémorielles (France, Allemagne, Ukraine, Turquie, Égypte), L'Harmattan, 2018.

1 « Grec » désigne ici une population de religion orthodoxe et de langue grecque, reliquat de l'ancienne population de Constantinople, prise par les Turcs en 1453. Ces « Grecs » sont citoyens de la république de Turquie.

Turquie : Au pays du consensus obligatoire

Étienne Copeaux — 2018-08-28T06:00:00Z

« Je crois que la société turque est une société profondément schizophrénique qui perd le contact avec la réalité. Il y a des raisons historiques à cela. La Turquie refuse d'affronter son passé, ses crimes, les massacres du tout début du XXe siècle et cela a un effet d'accumulation », expliquait récemment l'écrivaine Asli Erdogan1, menacée de la prison à perpétuité pour son soutien aux droits des Kurdes. Spécialiste du nationalisme turc, Étienne Copeaux revient pour CQFD sur les racines de cette schizophrénie.

Avant la fondation en tant qu'État-nation de ce qu'on appelle la Turquie en 1923, l'Empire ottoman était constitué autour d'un noyau de population politiquement dominant, les musulmans. La dénomination de « Turcs » pour désigner ces musulmans est source de confusion. En réalité, il s'agit de Kurdes, d'Arabes, de Bosniaques, d'Albanais, de Tcherkesses, etc. Cette population côtoie des « minorités » définies par leur seule religion : les orthodoxes (souvent appelés « Grecs »), les Juifs et les Arméniens. À la fin du XIXe siècle, un discours national turc apparaît parmi les intellectuels « turcs » (azerbaïdjanais, tatars, turkestanais) issus de l'Empire russe et réfugiés à Constantinople après 1905. Il est basé sur une notion de « turcité » raciale et linguistique, qui va chercher une « authenticité », une « pureté » dans le centre de l'Asie. Grosso modo le discours historique est déjà prêt.

Détruire la société plurielle

Par Maïda Chavak.

Ce récit va être celui d'un peuple idéalisé, et non celui d'un territoire. L'histoire des populations anatoliennes qui vivent sur la terre devenue Turquie n'intéresse pas le nationalisme turc. L'Anatolie, où les Turcs sont arrivés au XIe siècle, n'a pas d'histoire propre. Celle qui se forme en même temps que le nationalisme est « l'histoire des Turcs », dite aussi « histoire nationale ». Le champ géographique de l'histoire enseignée couvre toute l'Asie, le Proche-Orient et l'est de l'Europe.

Dans ce nouvel État qu'est la Turquie de 1923, la plus grande partie de la population non-musulmane a été éliminée : les Arméniens par le génocide de 1915 et la majorité des orthodoxes par une double déportation de masse, dite « grand échange », en 1923. Inversement, des millions de musulmans des Balkans et du Caucase ont gagné l'Anatolie. En 1923, près de la moitié de la population anatolienne était ainsi constituée de musulmans immigrés, qui vivaient dans un cadre architectural (maisons, immeubles, etc.) « abandonné » par les Arméniens et les orthodoxes. On leur enjoignait d' « être turcs » et d'en être fiers.

La fable des kémalistes

La république fondée par Mustafa Kemal Atatürk devait donc inventer un récit national pour fédérer cette agglomération de peuples désorientés par dix ans de guerres et d'horreurs. Ce récit ne pouvait être pluriel, puisqu'il n'y avait presque plus de non-musulmans. Atatürk en personne a alors pris les choses en main, créant une institution spéciale pour l'élaboration de la nouvelle histoire. Un groupe d'intellectuels dévoués a mis au point un mythe ahurissant, dont les fonctions étaient claires : empêcher toute revendication territoriale arménienne ou grecque, effacer l'histoire des peuples anatoliens et redonner leur fierté aux populations musulmanes rassemblées en Anatolie.

La fable inventée par les kémalistes raconte qu'une brillante civilisation urbaine turque aurait prospéré sur les rives d'une mer intérieure en Asie centrale, asséchée au VIIe millénaire avant J.-C. par un changement climatique. Ces premiers Turcs auraient donc dû migrer vers toutes les extrémités de l'Eurasie : Chine, Inde, Mésopotamie, Égypte, Anatolie, Grèce, Crète, Italie, Europe. La civilisation serait née, dans le monde entier, de cette migration, avec l'introduction de l'agriculture et de l'élevage, l'irrigation, la diffusion des céréales. Les Turcs auraient également apporté l'urbanisme, l'organisation politique, la démocratie parlementaire, l'égalité entre les sexes, la tolérance religieuse, etc. Les « scientifiques » réunis par Mustafa Kemal ont même prétendu que les Sumériens, les Hittites, les Étrusques, les Crétois, etc. étaient en fait des Turcs. C'est un récit extraordinairement narcissique.

Synthèse turco-islamique

Ce mythe des origines a été introduit dans de nouveaux manuels scolaires en 1931 et est resté la base de l'enseignement de l'histoire pendant des décennies. Il avait une fonction première : masquer toutes les violences de 1912-1923 à l'encontre des minorités. Certes très atténué à partir des années 1960-1970, ce récit n'a jamais été réfuté officiellement : il fait partie de la politique négationniste.

Dans le dernier tiers du XXe siècle, ce récit des origines reste en place mais de façon implicite. La définition ethnique du Turc continue de prévaloir. Il n'y a donc pas de place pour les Kurdes, à moins de prétendre qu'ils ne sont qu'une branche de la « race » turque.

Dans les manuels scolaires de la fin du XXe siècle, l'idéologie de la synthèse turco-islamique impose une nette identité musulmane, une identification aux héros de l'islam autant qu'aux héros de la turcité. « Porte-drapeaux et boucliers de l'islam », les Turcs l'auraient sauvé de la sclérose, avant d'étendre son domaine, notamment en Europe. Conséquence implicite : on ne peut être un vrai Turc si l'on n'est pas musulman. Le paradoxe est que cette « synthèse turco-islamique » a été favorisée par les militaires auteurs du coup d'État de 1980 [réputés dépositaires de laïcité, Ndlr] ; ils ont également encouragé l'enseignement religieux et le retour des confréries, pensant ainsi faire rempart au communisme.

Conformisme universitaire et résistances

Le retour du religieux ne date donc pas d'Erdogan. Et il ne s'agit en réalité que d'un retour du refoulé, car la fausse laïcité mise en place par Atatürk n'était qu'un autre masque apposé sur les conditions de la création de la Turquie, un État né de l'élimination des non-musulmans ! Erdogan et son parti, l'AKP, apparaissent ainsi comme l'accomplissement des politiques antérieures et de l'idée de synthèse turco-islamique.

Ce discours hégémonique d'État a fortement pollué la recherche universitaire. Dans la vie intellectuelle, le négationnisme et le conformisme restent des garanties de carrière, de promotion. L'Histoire fait partie de ce que j'appelle « le consensus obligatoire », comme la question kurde, celle du génocide... Celui qui ne s'y conforme pas se voit progressivement exclu de la société, au moins professionnellement.

Malgré tout, la Turquie est un pays où les courageux sont en nombre ! À ma connaissance, la première mise en cause de ce récit historique narcissique et de la dissimulation de la réalité kurde est due au sociologue Ismail Besikçi, qui a payé de 17 ans de prison son obstination intellectuelle. Puis en 1992, Büsra Ersanli a soutenu une thèse très importante, publiée sous le titre Le Pouvoir et l'Histoire2. Dans le même esprit, mon propre travail d'analyse des manuels scolaires sur soixante ans a été immédiatement traduit, publié en 1998, et très lu depuis par les enseignants.

Lever la chape de plomb

Parallèlement, le travail historiographique s'est complètement renouvelé, grâce à une institution privée, la Fondation turque d'histoire, regroupant des intellectuels refusant d'inféoder leurs recherches à l'État. Ce dernier a lui-même favorisé, à la fin du siècle passé, la création d'universités privées. Si le concept est très impopulaire en France, je crois qu'il s'est finalement révélé bénéfique pour la Turquie, car l'enseignement et la recherche ont pu partiellement échapper au contrôle étatique. Ainsi de l'université Bilgi à Istanbul, qui a été la première à organiser en 2005 un colloque exclusivement consacré au génocide des Arméniens.

Une première génération d'historiens a réussi à lever la chape de plomb. Et les librairies proposent aujourd'hui des rayons très fournis sur bien des sujets restés longtemps tabous, comme le génocide, la répression contre les Kurdes, l'histoire des Kurdes et des alévis, celle des grands massacres de Kurdes du XXe siècle, les pogroms de Juifs, etc. Au final, une historiographie très stimulante. Et soutenue par le monde de l'édition, grâce à des personnes remarquables. Parmi elles d'exemplaires traducteurs, qui n'ont pas peur de la répression et de la prison, comme le couple d'éditeurs Zarakolu, des éditions Belge (prononcer « belgué »), qui ont publié dès 1995 Le Génocide, ouvrage de l'Arméno-Américain Vahakn Dadrian. Ou encore, les fondateurs des éditions Iletisim, dont un responsable, Osman Kavala, a récemment été arrêté. Taner Akçam fut le premier à aborder de front la question du génocide : son ouvrage L'Identité nationale turque et la question arménienne a été publié dès 1992 chez Iletisim. Enfin, en France même, il existe une génération de jeunes chercheurs doctorants d'origine turque, qui travaillent de manière complètement indépendante de l'historiographie officielle, y compris sur le génocide des Arméniens.

Bien entendu tout ce travail est menacé par la répression. Celle-ci a toujours frappé les intellectuels non conformes3, mais elle atteint désormais, depuis l'été 2016, des dimensions inouïes. Il n'est plus possible de s'exprimer librement, et les chercheurs encourent des sanctions beaucoup plus graves : interdictions professionnelles et peines de prison se comptent par milliers.

« En exterminant les Arméniens, en expulsant les orthodoxes, les Turcs ont détruit leur propre monde, celui d'une société plurielle dans laquelle ils avaient vécu depuis le Moyen Âge. Tout en profitant des biens “abandonnés” par les non-musulmans, ils ont perdu voisins, amis, artisans, commerçants, agriculteurs, éleveurs, et toute une structure économique. »

Extrait de « La violence et ses masques – Notes préparatoires », article d'Étienne Copeaux mis en ligne le 27/11/17 sur le site Susam-Sokak.

1 Dans « Asli Erdogan persiste à parler, même si cela peut lui valoir la prison à vie », article mis en ligne le 27/11/17 sur le site de L'Autre Quotidien.

2 Le Pouvoir et l'Histoire. La genèse des thèses de « L'histoire officielle » en Turquie, 1929-1937 (Iktidar ve Tarih. Türkiyede « Resmi Tarih » Tezinin Olusumu, 1929-1937 – 1re éd.1993), Istanbul, Ilitesim Yayinlari, 2003.

3 À l'image de la sociologue Pinar Selek, emprisonnée dès 1998, torturée, plusieurs fois condamnée à la prison à vie, et qui a dû se réfugier en France.